中国古典美学与避暑山庄（精选5篇）精选

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今天小编在这给大家整理了中国古典美学与避暑山庄，本文共5篇，我们一起来看看吧！

篇1：中国古典美学与避暑山庄

中国古典美学与避暑山庄

中国园林的发展演变,经历了由大变小的过程,这也是“自然天成”的美学原则形成的`过程.到了清代追求质朴自然成为时尚.康熙乾隆构建避暑山庄的万树园时,运用了因势造园的法则.在处理万树园与周围景观关系时,运用了虚实相生和自然过渡的方法,构筑了一幅天然的画图.

作 者：张德锤 ZHANG De-chui  作者单位：承德民族高等师范专科学校,河北,承德,067000 刊 名：燕山大学学报（哲学社会科学版） 英文刊名：JOURNAL OF YANSHAN UNIVERSITY(PHILOSOPHY AND SOCIAL SCIENCES EDITION) 年，卷(期)： 3(1) 分类号：B832.9 Tu-80 关键词：古典美学   避暑山庄   万树园  

篇2：中国古典美学中的身体及其映像

中国古典美学中的身体及其映像

,理查德・舒斯特曼的在中国出版.在中文版序言中,作者声称他关于身体美学的设想,“受到了中国哲学和其他古代亚洲哲学的鼓励.”事实上,舒斯特曼实用主义的哲学背景,明显制约了他对中国美学中身体问题的理解--只注意到了其中关于身休训练的技术问题,而忽略了这种训练的哲学根据.中国哲学对于身体的定位、身体与世界的`关系、自然美和艺术美的身体性等,可以成为对舒斯特曼“东方误读”的理论回应.

作 者：刘成纪 LIU Chengji  作者单位： 刊 名：中国高等学校学术文摘・哲学 英文刊名：FRONTIERS OF PHILOSOPHY IN CHINA 年，卷(期)： 3(4) 分类号：B83 关键词：身体   自然   艺术   映像   physical body   nature   art   image  

篇3：中国古典美学中的美与德阅读答案

中国古典美学中的美与德阅读答案

美和伦理、经济等概念不一样，美更多涉及人对事物的情感评价，而且这种评价均趋于正面。以此为背景，审美的超功利性促进人追求雅化生活并对生活抱理想态度，这些都天然地通向一种健康、乐观、高尚的道德情操。也就是说，审美不是道德，但它却天然孕育并涵养着道德。

中国传统文明萌芽于上古时期的巫史传统，但与西方不同的是，中国上古的“巫”并没有发展出对后世文明产生强大统摄作用的宗教，而是显现出更理智清明的特点。这一特点的表现就是以美善相济作为社会的核心价值观。这一价值观念的确立始于西周时期周公的制礼作乐。礼主要涉及道德伦理问题，但由其昭示的人的行为的雅化和群体活动的仪式化，则是审美的；乐是中国社会早期对诗、乐、舞等艺术形式的统称，它预示的心性、社会乃至天地人神的整体和谐，却指向伦理性的至善理想。虽然按照现代学科划分，美与善之间存在分界，但在中国传统文化的价值论述中，两者却是混融的。

在中国传统文化中，美与善之间仍然存在差异。比如在《论语·八佾》中，孔子评价上古乐舞《武》“尽美矣，未尽善也”，《韶》则“尽美矣，又尽善也”。这一方面说明美的未必就是善的，另一方面则说明善必然是从美出发的善，美对于道德之善而言具有奠基性和先发性。正是因此，自孔子以降，中国儒家主张以审美教育涵养道德教育，即以美储善。

中国传统儒家强调美对善的生成和涵养作用，同时也强调善向美的二次生成。人们相信，人的内在道德品质与外在形貌具有一体关系，良善的本性总会以美的形象向外显现。基于这种看法，孟子认为涵养内在的“浩然之气”是培育君子之德的要务，被这种道德化的浩然之气充盈的状态就是美的状态。

当代的儒家伦理学研究中，人们习惯于将中国儒家关于美、德关系的看法限定在个体化的人性养成方面，但事实上，它却具有家国天下的广远视野。按《诗经·泮水》等文献，起码在春秋时期，中国即存在完整的国家礼乐教育体系，天子有辟雍，诸侯有泮宫，民间有庠序。宋元以降，借助话本和曲艺等民众喜闻乐见的形式，礼乐精神更在民间得到了广泛的传播和弘扬。

要而言之，在中国古代，美一方面涵养道德，另一方面引领道德；它在个体层面涉及“以美立人”问题，在国家层面涉及“以美立国”问题。从中国历史看，由儒家确立的社会道德原则和伦理秩序之所以具有纵贯数千年的生命力，关键在于它借助美和艺术深化了道德的人性基础，活化了社会伦理秩序，软化了诸多人伦规则的机械和僵硬，使其更合乎人性和人情。认清这一点，有助于更深刻地体认美育之于中国当代学校乃至国民教育的重要性，同时也有助于为国家道德建设开启出一条更趋行稳致远的道路。（摘编自刘成纪《中国古典美学中的“美”与“德”》）

1．下列关于原文内容的理解和分析，正确的一项是（ ）（4分）

A．美为人对事物的正面情感评价，促进人对生活抱理想态度，拥有健康、高尚情操。

B．以美善相济作为社会的核心价值观，是中国传统文明优于西方文明的典型表现。

C．孔子指出美善差异及美对善的生成与涵养，孟子则正好相反，强调善向美的`生成。

D．美介入道德教化，对中国传统文化的价值，既立于个体又面向群体和国家。

2．下列对原文论证的相关分析，不正确的一项是（ ）（4分）

A．文章首先从概念入手阐释了美与德的基本关系，再放入中国文化的语境中具体分析。

B．文章引用《论语》《诗经》等文献来论证中国传统文化中美与善之间是具有差异性的。

C．文章分析美与善在中国传统文化中既相融又有差异的特点时，层次清晰且具辩证性。

D．认为审美不是道德却能孕育并涵养道德，这是文章论述中国文化中美与善关系的前提。

3．根据原文内容，下列说法不正确的一项是（ ）（4分）

A．在中国传统儒家看来，美是源发意义上人性向善的内部动因，也是道德外化的形式。

B．所谓以美储善，是基于美与善的差异而提出，指通过美来兴发、涵养人性中的善。

C．中国传统儒家推行礼乐教育，就是利用了美和艺术对人性之善的滋养和化育作用。

D．通过美育达成由美向德的自然生成，革除国民教育弊端，国家道德建设将行稳致远。

1.D（A项，原文第一段指出“美更多涉及人对事物的情感评价”，并非等同于“人对事物的正面情感评价”；B项，原文第二段只是呈现中西文明发展中的不同，并未比较中西文明的优劣；C项，孟子并非“正好相反”，因为“中国传统儒家强调美对善的生成和涵养作用，同时也强调善向美的二次生成。”）

2.B（引用《诗经》是为了论证中国儒家关于美、德关系的认识具有家国天下的广远视野。）

3.D（“革除国民教育弊端”于文无据，也与“国家道德建设将行稳致远”没有必然关系。）

篇4：中国古典美学范畴之意境探微论文

中国古典美学范畴之意境探微论文

一、意境与境界

“境界”一词源于佛教，佛教所言的“境界”是：“人的六根及其所对之对象，对象可以称为法、尘、色、相、意，也可称为境。在这些名号之中，境是最虚灵的一个。作为人心的刹那逗留之地，它指心灵的某种非理性的状态，是直观或直觉。”[1]以空为首，让心境处于“空”的状态，排除杂念，在一刹那间得到顿悟，达到审美的精神境界，是对对象纯粹的直观。

境界之“境”与 “界”都是界域的意思，二者无甚分别。

但是意境之“意”与“境”的差异是巨大的。“意”乃人的主观情感的体验、体悟。“境”乃客观物境，是客观外物的具体或者抽象的存在。“意”与“境”的结合是主体与客体的融合，意境是“意”与“物象”结合的最高状态，而不同于简单的意象叠加。意与象的结合构成含义丰富的意象，意象的集合体浑然同一的状态构成意义深远的意境。

境界与意境分属不同的领域，存在着变化和差异。境界注重“空”，注重“直觉”、“直观”。意境则注重意象的集合与整体体验，是对物象群的整体把握。由此产生了第二个问题：意境是由意象发展而来，还是由禅宗发展而来？

二、意境说发微

《禅宗美学》认为“境界和意境作为美学史的概念，应该在禅宗起来以后，唐代才告成立。禅宗境界对精神生活的意义在于通过感性去‘证’和‘悟’精神本体。”[2]关于禅宗进入中国与“境”的产生年代并不能说明孰先孰后的关系问题。“境”这一概念的提出确实产生于唐代，但是“境”是否产生于佛教还值得进一步探讨。“境”这一概念产生于佛教，但是“境”作为审美范畴却未必产生于佛教。要将概念与意义区分开来。“境”作为概念的提出只是人类对其符号化的产物。在事物概念出现之前它的意义已经存在了。如果撇开中国先秦时期出现的“意象”论去谈论“意境”，恐怕只能是空中楼阁。不错“境”的产生吸取了禅宗的某些思想，如刹那，直觉等思想，但是“意境”是否就是佛教之思想呢？所以境界和意境不能等同，它们分属不同的领域。

“意境”的产生得益于“意象”，中国先秦关于言、象、意的阐述多不胜举。“意”乃人的主观情感、思想，“象”则是客观物象，人的主观情感与客观外物的结合，从而产生了意象。在诗歌中产生了以物象代情感的意象模式。意象与意象之间构成了意象群，但并没有达到“意境”。只有意象之间处于和谐统一的整体之中，给人以整体直观的审美愉悦时，才能达到“意境”的状态。意境产生于意象，并以意象为基础形成了中国古典美学的经典范畴。而“意境”这一概念的提出及唐以后“意境”的发展受到佛教思想的影响。就诗歌而言，以王维为代表的禅理诗就颇具特色。禅宗对“意境”的影响不可忽视，但就“意境”的根源来说，不能简单的归结为禅宗。

“境界”是佛教的产物，它强调直观、直觉的审美状态，这是值得肯定的，是佛教产生之后对美学的巨大贡献。“境界”与“意境”仍处于不同的领域。前者作为心理状态而存在，后者则是作为审美范畴为人们所把握。

概念的提出依赖于人类的语言，而语言的本质是人与人之间交流的符号。我们研究问题不能仅仅局限于概念提出的时间，以此来划分某些问题的界线，如果仅限于符号上的束缚，我们很难看清问题的本质。“境”这一语言符号出现在唐代，不等于唐代之前没有“境”的作品。唐代提出“境”是人们对先前作品和当下作品提出的新的审美批评标准。事实发生在前，概念提出在后。“境”的概念在唐代的提出，受到禅宗思想的影响，从创造和接受两方面都对中国的.文学艺术产生了影响，这一点不容泯灭。但不能仅因为佛教对这一概念的提出起到促进作用，就把“意境”的本源归根于佛教，这是不妥帖的。

我们把意境的源头归于意象，“象”在古典美学中的地位也是非凡的，而在佛学中常提及“相”，它与“意象”之“象”有什么关系呢？

三、“象”与“相”

“象”与“相”作为汉字符号而存在，使用于不同的文化领域。“相”《说文》：“省视也，从目从木。”《易》曰：“地可观者，莫可观於木。”从汉字的本义来看，“相”关注的是事物客观存在的表象，而且要通过表象来关注其本质或规律。是求真的过程，是一种“理性思维”的体现。如“相貌”、“相同”。“相”所蕴含的是客观事物的现实存在，人们在考察外物时是理性的选择。

“象”以客观物象为依托，与客观物象有一定相似性，但不等同于客观物象。《说文》：“象，南越大兽，长鼻牙，三年一乳。”此乃“象”的本义。《说文解字注》：“周易传辞曰：‘象也者，像也，此谓古周易象字。’即像字之假借。”“象”不追求与客观物象完全相同，它注重一种相似的真实，情感的真实，是人们对外界事物汲取、提炼出来的物象形态，包括具有更深刻的含义抽象符号。如远古人类的图腾意象，通过简单线条来勾勒图像，以此来表达人们对外在世界的憧憬与慰藉。从审美角度讲，“象”的产生并与“意”相结合，从而构成了中国古典美学的经典范畴“意象”。

所以“象”不等同于“相”，“象”不是简单的完全的等同于客观物象，而是人类讲客观外物符号化的产物，具有与客观物象相似的具体形态，也有与客观物象差距较远的抽象的形态。现代艺术中，人们对“象”赋予新的含义及意义，将其符号化，使其代表某种文化含义。“象”是客观外物的集中反映，它有人类情感的参与，更多的关注人类情感的发展轨迹，在文学艺术上具有更高的价值和影响力。

篇5：中国古典感物美学的现代性拓展

中国古典感物美学的现代性拓展

中国古典感物美学是研究文学艺术创造和审美体验的发生之学.这一学说起源于先秦,它以古老的“天人合一”观念为哲学基础,在中国古代的文学艺术创作中发挥了巨大的作用.进入现代以后,中国古典感物美学从总体上处于尴尬的境地.朱光潜以西方的主客二元的观念分析了传统的感物思想,将直觉作为感物的要素和方式,将“移情”作为感物的最高境界,虽然不见得科学,但是,也代表了感物的现代性拓展的方向.宗白华的视角似乎更中国化一些,他所提出的“静照”是糅合中国古典直观的虚静和西方理性的.观照而形成的一种现代性的感物方式,是感物现代性拓展的一个标志.20世纪80年代以后,随着西方现象学哲学的介入,人们开始重新审视“天人合一”,传统感物美学的回归将成为必然.

作 者：李健  作者单位：北京师范大学,文艺学研究中心,北京,100875 刊 名：广东教育学院学报 英文刊名：JOURNAL OF GUANGDONG EDUCATION INSTITUTE 年，卷(期)：2004 24(3) 分类号：B83-0 关键词：感物美学   现代性   拓展   天人合一